文／溫宗翰（民俗亂彈）
立春是二十四節氣之一，卻不是最早被人類社會觀察到的節氣，由於二十四節氣是藉由觀察太陽運行的軌跡所獲得，因此全世界各民族普遍較早發現冬至與夏至，即日照最短與日照最長的時間，接著再劃分出春分與秋分。等到二分二至確立後，才在太陽軌跡與氣候變化互動觀察上，分立出立春、立夏、立秋與立冬四個節氣；而立春位於冬至與春分之間，是太陽在黃道運行呈315度的位置，長期以來，被視為春季的開端，在民俗意義上備受重視，是四時之首。
立春雖不是最早被發現的節氣，卻能受到重視，主要與他的民俗意義有關。首先，人們認為春、夏、秋、冬四季是以春季為首，此時正值萬物生長期，立春正逢新春第一個節氣，此時自然世界剛從寒冬逐漸甦醒，展現源源不絕的生命力，百花雖未齊放，但是各個葉芽初開，花苞含蓄，隱藏著豐沛生命力即將到來的意象，如此延伸到民俗觀念裡，認為「開春」「立春」即是新年之始。
在俗語裡甚至有句話說「立春落雨透清明」，亦即在立春這節氣經驗上，立春首日若有下雨，則當年春季的雨水會比較豐沛，將持續下到清明時節；這種氣候臆測，不僅僅是經驗累積所致，也包含著節氣初始的祈禱意義。
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鞭春禮的變革
立春最具代表性的儀式，是古代社會官員於立春正日的迎春儀式。清代文獻記載著立春前一天，由城內官員身著正式官服，率領衙門文官與屬下人員致祭敬酒，完畢後以鼓樂作前導，將春牛與芒神神像迎進東門城內，最後至衙門安奉舉行「鞭春禮」，由官員們模擬芒神向春牛像擊打三下，最後將之火化。這項迓芒神儀式，在彰化縣城（今彰化市）、諸羅縣城（今嘉義市）、鳳山縣城（今高雄市），乃至於東北角的噶瑪蘭廳（今宜蘭市）都曾出現記載，各地記載略有小異。
在噶瑪蘭廳誌裡是這樣記寫的：
迎春之日，先立春日，各府、州、縣於東郊造芒神、土牛。立春在十二月望後，芒神執策當牛肩；在正月朔後，當牛腹；在正月望後，當牛膝；示民農事早晚。屆立春日，吏設案於芒神春牛前，陳香、燭、果、酒之屬。案前布拜席，通贊、執事者於席左右立。正官率在城文官屬以下，朝服畢詣東郊。立春時至，通贊贊：「行禮」，正官一人在前，餘以序列行就拜位。贊：「跪、叩、興」，眾行一跪三叩禮。執事者舉壺爵，跪於正官之左。正官受爵、酌酒、酹酒，三受爵於執事者，複行三叩禮；眾隨行禮，興。乃舁芒神、土牛，鼓樂前導，各官後從，迎入城，置於公所。各官執採杖環立，樂工擊鼓，擊土牛三，乃各退。
隨著政治變革與時代更迭，這項立春儀式在臺灣早已消失，不過也隨著社區工作與文化節慶活動的重新探索，在台南復辦引起廣大熱潮。有趣是，鞭春牛已經不再是官僚體制的「權力象徵」，反而衍伸出讓民眾去摸春牛、打春牛的祈福行為，甚至也誕生許多順口溜，比如「摸牛頭，子孫才會出頭」「摸牛耳，吃百二」「摸牛尾，賺傢伙」等藉由臺語諧音借義，來彰顯新春開泰的祈願意象。在鹿耳門聖母廟的鞭春牛儀式，晚近甚至出現被媒體戲稱是「肢解春牛」的風俗，由於地方傳聞說搶奪春牛的皮屑可以好運旺整年，所以每年由市長與主委等人鞭春牛以後，地方民眾爭相搶揍紙糊春牛，破壞其外皮以便帶回家珍藏祈福。
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由此可見，鞭春牛已然從早年官府出資辦理的示農儀式，轉向民間與官方共謀文化資源的活動。在活動詮釋上，除了儀式時間從立春改到元宵，藉由活動來增添年節氣氛以外，也重新用現代觀點去詮釋春牛；清代原有勸進農作的意義消失，不管在儀式上還是活動現場提出的文化詮釋，都轉移到祈福、好運等意義，聖母廟的「春牛贊」甚至祈禱國家富強、三軍勇健、國泰民安等，在宜蘭市的鞭春牛，則是出現「人與牛隻的感情」。
鞭春牛儀式的核心精神，其實是模擬芒神鞭打的動作，有開啟農耕生活的象徵意義；但現代文化詮釋概念裡，則明顯擴大了春牛本身的信仰意義，與過往文獻所寫的思維略有不同，可以說是因應現代社會缺乏農作經驗，牛隻成為消逝的農村意象，因此對春牛產生移情作用。
春牛牽逆天
春牛除了用來鞭打示農，早期臺灣社會也流傳有一則「春年牽逆天」的故事。相傳，秦始皇終於獲得長生不老藥，並有幸見到天神；天神除了賞賜給他長生不老藥以外，還給了他兩朵花 ，一朵盛開爭艷、一朵含苞待放。天神要他將盛開極美的花朵送給母親，將花苞送給妻子；結果，秦始皇為了討好妻子，竟然逆天而行，將美麗好看的花送給了妻子，將醜陋的花苞送給了母親。誰知道，此後妻子就像那盛開的花朵日漸凋零、枯萎，面容一天比一天變得更為蒼老；而母親卻相反，隨著花苞漸漸綻放，面容也越來越年輕、嬌美好看。天神為了懲罰秦始皇作下這逆天的行為，便將他變為牽著春牛的牧童，讓他永遠勞苦。這也就是為何每個農民曆上的春牛圖，都有一位牧童牽著一條春牛的由來。
由這則故事延伸，人們便把「春牛牽」作為歇後語，用以指稱逆天而行。
現代社會已經罕見耕作的牛隻（溫宗翰攝）四時之首的新民俗觀點
除了鞭春牛，有些立春節俗在今日社會也早已節省與消失，比如傳統民俗觀念認為，在一個農曆年當中，出現年頭年尾各一個立春，稱作「雙頭春」，被視為「孤鸞年」，若該農曆年沒有立春日則被視為「寡婦年」，兩者皆不宜結婚。但這項民俗觀念已經淡薄，在現代結婚禮俗上，只要兩情相悅、愛情堅定就能大過於一切。另有立春吃春捲、春餅或吃些生菜象徵「咬春」等習俗，在現代節日生活當中幾乎完全消失，要吃春捲已不必然是在立春日。
縱是如此，普遍民眾對於立春做為歲首的觀念依然深刻，且對「新春」有著特殊的民俗觀點與情感。
比如，每個新生兒的生肖年判定，仍是以立春為分立基準，立春前與後的生肖各不相同。常聽到有人使用討吉利的俗語說：「年年春、年年富、年年起大厝」，以春字音為「tshun」與代表著「剩餘」的「賰」字同音，透過吉祥話來表彰民眾心理對剩餘帶來富貴的想法；或在過年時，也於家中廟聽設立「飯春花」，或於門楣、窗框上貼著春字，藉此祈願著年年有餘。
新春蓬勃的生命力意象，廣泛潛藏於臺灣日常生活當中，是每個人對展開新氣象、邁向新生命的重要心理投射，很難被割捨抹滅。「春」字也是臺灣常民生活裡，最常看到的吉祥詞彙，是臺灣最經典的農村意象；傳統社會的人們非以追求富貴為最大目標，而是祈求萬事皆能「有春」（有賰），事事有所餘慶，不外乎表現了臺灣人內斂的社會心理，具有多重繁複的社會意義。
宜蘭市五穀廟鞭春牛儀式最後為頌讚春牛，化牛返天本文由 民俗亂彈 授權，原文 連結 於此。
