台灣的宗教種類繁多，重要者如佛教、道教、基督教、天主教和一貫道，其中最普遍的主流宗教，則應屬「民間信仰」或稱「通俗信仰」。所謂民間信仰是融合佛教、道教和民俗信仰於一體的宗教，沒有明確的教義、經典，也沒有教主(如張天師、教宗)，更無需入教儀式(如受洗、皈依)，且以泛神崇拜為特色。因此，台灣多數廟宇都不是奉祀單一神明，而是主祀某一主神，同時祭祀眾多神明，且隸屬不同宗教的神明，都能齊聚一堂共享香火，是一種極具包容力的信仰體系，而民眾咸信「有拜有保庇」，因此無論任何宗教的神明，都一視同仁一體奉祀。
移民初期民間的信仰是以海神(如水仙尊王、媽祖)和族群守護神(如開漳聖王、清水祖師、三山國王)為主，來台之後因不同的產業而有不同的信仰，如農民奉祀神農大帝、漁民拜媽祖、工匠奉祀魯班公。而民眾因特殊需求也祭拜專業的神明，如為了祈求男丁拜註生娘娘，為求生產順利拜臨水夫人，為保祐兒童平安長大而拜床母、七星娘，神明各司其職且分工精細。民間神明除有分工之外，也為因應信徒需求也有分身，如大媽、二媽、三媽等。
馬公城隍廟．註生娘娘。（圖／維基百科） 台灣「神口」最多的神明，應屬土地公。土地公相當於人間的村里長，台灣各村里都有土地公廟，且各廟宇無論主祀任何名都有配祀土地公，其次媽祖、王爺和三太子也是民間普遍的神明，媽祖信仰源自「唐山過台灣」的過程和海島地形的地理環境，王爺信仰則反映早期醫藥不發達瘟疫頻傳的背景，三太子則因廟宇均有安奉「五營」神兵神將，太子爺則是中壇元帥統領五營兵將，各廟宇幾乎都有配祀。
一九八O年代，台灣因大家樂的盛行，也帶動陰神信仰的崛起，民眾為了「求明牌」而向有應公、大眾爺、水流公、姑娘廟等陰廟祈求偏財，因民眾咸信正神不會洩漏天機，於是轉拜濟公或陰神問明牌，但如未報中明牌慘遭摃龜的信徒肢解、焚毀、丟棄以示懲罰，因此，當時各地均有被棄的神像，民眾將之集中成為「落難神明收容所」。全世界上既信奉神明又敢毀滅神像者唯獨台灣，這也是宗教史上最特殊的現象。
百年來台灣的宗教信仰，因應台灣的特殊時代背景而產生的新神，如因漢人侵占原住民土地而衍伸出「地基主」崇拜，因民變事件，清廷徵召客家人平亂，為褒揚戰死之客家族群而有「義民爺」信仰。
隨著時代的演變，許多大陸來台的神明都有「本土化」的現象，如原鄉族群守護神不再限定特定族群奉祀，媽祖已不僅是航海神而成為全能之神，而造型則由少女轉變成中年婦女形象。而王爺的職務也不再是驅逐瘟疫，而成為庇佑鄉里之神，燒王船則成為「平安祈福」的慶典。近年來由於社會的多元分工，保佑專業的神明有後來居上的現象，例如專司姻緣的月下老人、保佑財利的財神和負責考試的文昌帝君，都成為當紅神明。而傳統農業社會普遍的信仰，如神農大帝、灶神……則有式微現象。
綜觀百年來台灣民間信仰，都因應不同時代背景、社會型態、經濟產業而發展出不同信仰模式，台灣自漢族拓墾至今，在每一個動盪不安的時代，宗教信仰總是撫慰著每一個受創的心靈，陪伴焦慮、無助的信徒，度過艱苦困頓的歷程，成為安定社會的主要力量。
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責任編輯／徐薇淳
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